jueves, 27 de octubre de 2011

Aspecto sutil de la sangre

En este párrafo Rene Guenon nos habla sobre el sentido metafísico y simbólico de la sangre desde un punto de vista tradicional. No solamente es un elemento químico-biológico del cuerpo físico sino que también posee una correspondencia en el dominio inferior de la fisiología sutil, por ser lo más grosero (cualidad calórica) del vitalismo animal. 

No en vano ha sido utilizado a lo largo de la historia en diferentes rituales de brujería, aunque como en todo es susceptible de ser transpuesto también a actos mágicos y teúrgicos de orden superior.  

* * *

"Ya que hemos aludido a la sangre como soporte de la vitalidad, recordaremos que la sangre constituye efectivamente uno de los lazos del organismo corporal con el estado sutil del ser viviente, que es propiamente el “alma” (nefesh haiah del Génesis), es decir, en el sentido etimológico (anima), el principio animador o vivificador del ser. Ese estado sutil es llamado Taijasa por la tradición hindú, por analogía con têjas o el elemento ígneo; y, así como el fuego, en cuanto a sus cualidades propias, se polariza en luz y calor, ese estado sutil está ligado al estado corporal de dos maneras distintas y complementarias, por la sangre en cuanto a la cualidad calórica, y por el sistema nervioso en cuanto a la cualidad luminosa. De hecho, incluso desde el simple punto de vista fisiológico, la sangre es el vehículo del calor animador; y esto explica la correspondencia, que más arriba hemos indicado, del temperamento sanguíneo con el elemento fuego. Por otra parte, puede decirse que, en el fuego, la luz representa el aspecto superior, y el calor el aspecto inferior: la tradición islámica enseña que los ángeles fueron creados del “fuego divino” (o de la “luz divina”), y que los que se rebelaron siguiendo a Iblis, perdieron la luminosidad de su naturaleza para no conservar de ella más que un calor oscuro. Como consecuencia, se puede decir que la sangre está en relación directa con el lado inferior del estado sutil; y de ahí viene la prohibición de la sangre como alimento, pues su absorción implica la de lo que de más grosero hay en la vitalidad animal, y que asimilándose y mezclándose íntimamente con los elementos psíquicos del hombre, puede traer efectivamente consecuencias bastante graves. De ahí también el empleo frecuente de la sangre en las prácticas de magia, y también de brujería (por cuanto atrae a las entidades “infernales”' por conformidad de naturaleza); pero, por otro lado, esto es susceptible también, en ciertas condiciones, de una transposición en un orden superior, de donde los ritos, religiosos o incluso iniciáticos (como el “taurobolio” mitríaco) que implican sacrificios animales; como a este respecto se ha aludido al sacrificio de Abel opuesto al de Caín, no sangriento, quizá volvamos sobre este último punto en una próxima ocasión".

miércoles, 26 de octubre de 2011

Mercurio Filosófico

En Alquimia el mercurio es un metal líquido que también se desplaza con rapidez y que es difícil de agarrar. El mercurio filosófico es el principio femenino, húmedo y pasivo, opuesto al azufre (masculino, seco y activo), con el que ha de interactuar y finalmente unirse para obtener la Gran Obra. Es la plata líquida de los chinos y en la India representa al semen. Es notable el papel del mercurio en la extracción del oro, al que purifica y fija.  

Fernando Trejos

jueves, 13 de octubre de 2011

Entrevista a Charles Upton, autor de "El sistema del Anticristo"

Interesantísma entrevista realizada por Joaquin Albaicin al "perennialista" Charles Upton, autor de "El sistema del Anticristo". Personaje muy interesante que nos habla sobre su pasado como activista de izquierda, como líder del movimiento "new age", su acercamiento a la metafísica tradicional y el Islam, el cristianismo ortodoxo, la naturaleza de los jinns, etc. En apariencia podría parecer un personaje delirante no exento de cierto sensacionalismo, más aún por ser seguidor del polémico Frithjof Schuon, pero en realidad todo lo que dice se encuentra respaldado por datos tradicionles verídicos.  

"La Philosophia Perennis desembarcó en EE.UU. cuando uno de sus exponentes cimeros, Ananda K. Coomaraswamy, asumió durante la I Guerra Mundial el puesto de conservador de arte oriental del Museo de Bellas Artes de Boston. Huxley divulgaría después entre el gran público lo esencial de su mensaje, sembrando las semillas de su minoritaria pero creciente presencia en la vida espiritual americana. Hoy, la etiqueta reúne periódicamente en conferencias, seminarios y coloquios a ortodoxos, musulmanes, católicos y budistas de todo el país, entre quienes se cuenta el escritor Charles Upton, estudioso de la poetisa sufí Ra'bia y autor de libros como Merton y el sufismo y su muy reciente El Sistema del Anticristo".

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-Es conocido su pasado compromiso con la lucha contra el intervencionismo de los EE.UU. en Centroamérica. Después, sonó como líder New Age.

-Quisiera precisar que nunca fui un líder New Age. Fui, durante más o menos un par de años, un simple seguidor no incondicional, influenciado en muchos respectos por las ideas de la New Age, que quería ver qué quedaba en los 70 y los 80 de la "revolución espiritual" de los 60. Nunca fui un "afiliado", nunca dejé de preguntarme por las premisas-raíz inconscientes de los grupos a través de los que "viajaba". Quizá eso sea parte de lo que los sufíes hacen cuando practican la "soledad en compañía". Bueno, admito que fui un verdadero líder... durante dos días, cuando el 16 y 17 de agosto de 1987 organicé Harmonic Convergence, un retiro en Monte Tamalpias (California) que fue a la vez mi debut y mi canto del cisne. Ahora, miro atrás y veo que estaba probablemente en el camino de llegar a ser un líder. Pero, a la vez que una parte de mí se identificaba con el movimiento pacifista de izquierdas, otra sentía que las religiones comparadas y la metafísica tradicional estaban a un nivel más elevado que las ideas de la New Age. Me pasó lo mismo que en los días del hippismo, cuando, aunque también me hallaba en medio, me identifiqué más con la literatura, con la generación beat.

En cuanto al movimiento de solidaridad con Centroamérica en la primera mitad de los 80, nuestra base social fue el amplio sector de la Iglesia católica y de las principales iglesias protestantes influido por la teología de la liberación. Mi mujer y yo pertenecimos al movimiento Santuario, que aplicaba en las iglesias con los refugiados centroamericanos en EE.UU. el derecho de asilo medieval. Hubo muy buen espíritu en el movimiento, y estoy convencido de que, de no ser por la postura adoptada por aquellas iglesias, los EE.UU. habrían intervenido masiva y abiertamente en Centroamérica. Por desgracia, la postura por la paz acabó en gran medida con su substancia espiritual. Buenas intenciones aparte, colocar el bien del mundo o, más bien, el triunfo de la propia agenda para mejorarlo por encima de la voluntad de Dios es cortar la propia línea hacia la Vida Eterna. Hoy, debido al escándalo pedófilo, las declaraciones de los obispos católicos contra la invasión de Iraq son casi unánimemente ignoradas. La Iglesia ha perdido el poder y la virtud para oponerse a esta guerra.

GATE OF HORN

- ¿Qué fue exactamente Gate of Horn?

-Las doctrinas y prácticas espirituales me interesaban ya antes de mi compromiso con Santuario. Como otros miembros de mi generación, tendía a moverme adelante y atrás entre la realpolitik y el idealismo espiritual de masas. Cuando el activismo nos dejó lo bastante exhaustos o paranoicos, cedimos el paso a la ideología New Age, populismo espiritual de acuerdo con el cual un cambio a escala masiva de nuestras conciencias alteraría las condiciones sociales. Y por supuesto que las alteró, pero no, desde luego, en el sentido que habíamos esperado. Simplemente, debilitó nuestra percepción de la realidad objetiva.

Gate of Horn fue una "red de sueños" que organicé con gente a la que había conocido en Harmonic Convergence y otras jornadas internacionales de oración por la paz patrocinadas por grupos New Age, así como con la "comunidad de trabajadores de sueños" del área de San Francisco y su red de contactos. Empezó a finales de 1988 y duró menos de un año. En Harmonic Convergence yo había hecho una llamada, una petición mundial de sueños que la gente tuviera en torno al 16 y 17 de agosto, a fin de intentar obtener una idea de lo que el "inconsciente colectivo" estaba diciendo. Recolecté sueños de toda Norteamérica y algunos de Europa y Australia que vertí en un manuscrito titulado The Harmonic Convergence Book of Dreams.

A través de Gate of Horn (una referencia al mito egipcio de que los falsos sueños vienen a nosotros a través de la puerta de marfil, en tanto los verdaderos lo hacen por la puerta de cuerno), una docena más o menos de personas en diferentes lugares de los EE.UU. acordamos "incubar" sueños en la noche de luna nueva. Yo los recibiría, copiaría y compartiría con el grupo. Cada mes decidíamos el "tema", relacionado con un determinado problema global, al que intentaríamos dirigirnos en estado de sueño. Tratamos de soñar caminos para acabar con la guerra, para regenerar el medio ambiente... Pensábamos que si el chamán vencía las dificultades de su tribu gracias a la guía de los sueños, nuestros grupos podrían hacer lo mismo con las del mundo... Una pretensión no muy realista, por decir poco.

Gate of Horn se basaba en una premisa errónea: la de que la psique individual o colectiva tiene poder sobre la realidad material. La verdad es que la psique es la autopista por la que las influencias espirituales entran en la realidad material, y por la cual los residuos de los eventos materiales son sublimados, purificados y enviados de vuelta a su Fuente espiritual. Los ángeles -los mensajeros- ascienden y descienden por ella, como por la Escala de Jacob. Pero no es el punto de apoyo de la palanca, el punto de Arquímedes a partir del cual el mundo puede ser cambiado. Puede ser el cable transmisor de la corriente, pero no es la fuente de poder. El mundo está sólo en manos de Dios. Creer que la psique es el "plano causal" en relación con la realidad material es, quizá, el error central de la New Age.

-¿Cómo llegó a la Philosophia Perennis?

-Durante esos años, llegué a pensar que preferiría morir a ver fracasar la revolución en El Salvador. Como tantos otros, sostenía la idea de que lo más elevado que podía uno hacer con su vida era ofrecerla por la gran causa, ser recordado como un héroe, vivir "en el corazón del pueblo". Dos cosas me impidieron seguir ese camino. El no verlo abierto ante mí -a no ser cometiendo algún acto de locura autodestructiva sin sentido- y la comprensión de que había cosas más elevadas que esa clase de autoinmolación, la comprensión de que -en términos musulmanes- la Gran Guerra Santa era algo más profundo que la Pequeña Guerra Santa. En palabras del Profeta Muhámmad (la paz y las bendiciones sean con Él), "muere antes de morir". Vi que la muerte del héroe era una puerta a lo que los hindúes llaman pitri-yana, la Vía de los Antepasados, pero que yo estaba llamado al deva-yana, el camino espiritual. En el pitri-yana, nuestra alma entra tras la muerte en la esfera de la Luna, en la memoria colectiva, en el Reino de los Ancestros, en la "piscina psicogeneratriz" de la que los espíritus a punto de nacer beben para construir almas con las que vivir en este mundo. Pero el deva-yana conduce a la gran Puerta Solar y a la Liberación final.


DECEPCIÓN POLÍTICA

-La decepción política tuvo, pues, algo que ver.

-Era un izquierdista "quemado". Había visto a demasiados, y juré que eso nunca me ocurriría. Si alguien simbolizó para mí el idealismo y la desesperación del revolucionario abocado al pitri-yana fue Fray Ernesto Cardenal, ministro de Cultura sandinista, con quien me escribí por un breve período y a quien escuché declamar su poesía en San Francisco. ¡Terrible, desesperante bravura sin esperanza! Fue como reacción a una visión de esa desesperación que, con ayuda de mi querida mujer, Jenny, abandoné por fin la esperanza histórica para abrazar la eterna. Mi solución fue moverme no a la derecha sino, más bien, hacia arriba. Ello me condujo a una etapa de exploración de las ideas y prácticas New Age que terminó de modo abrupto al abrazar el sufismo y ser iniciado en una orden tradicional persa activa en Occidente.

Es interesante que ya en los ochenta había tenido varios sueños sobre Fray Thomas Merton, maestro espiritual de Cardenal en la abadía trapense de Getsemaní (Kentucky), sintiendo como si él estuviera de algún modo en comunión conmigo desde el otro mundo. Una parte de esa influencia de Merton la apliqué al movimiento pacifista, en tanto otra despertó en mí la atracción por la Philosophia Perennis, particularmente por Frithjof Schuon, Seyyed Hossein Nasr y Marco Pallis, corriente que finalmente seguí.

-Esa decepción política vino a sumarse a la falta de perspectivas constatada en el campo New Age.

-Sí, mi acuciante necesidad de un compromiso espiritual tradicional nació también de la sensación de encontrarme después de Harmonic Convergence en un estado de peligrosa disipación psíquica. El intento de incubación masiva de sueños y la telepatía onírica habían despilfarrado mi energía psíquica. Sin darme cuenta, había llegado a ser psíquicamente "promiscuo". Ahora creo que nuestro deber es tratar con la realidad material de modo responsable y fijar nuestra atención en el Absoluto, dejando el plano psíquico al margen. No deberíamos tratar de manipularlo, sino, al contrario, dejarlo abierto como un canal a través del cual recibir la guía y la influencia de Dios.

Los habitantes de Sodoma intentaron poseer sexualmente a los ángeles, a los mensajeros de Dios. Esto se interpreta como una condena de la homosexualidad, pero simboliza también el apego equivocado al plano psíquico. Cuando nuestro Amado nos envía una carta, no tratamos de hacer el amor al cartero, leemos la carta y recordamos a Quien la envió. Intentar manipular el plano psíquico es colocarnos en peligro de ser arrollados por el río de tráfico angélico en doble sentido que pasa entre la manifestación visible y la Fuente invisible. Permítasenos, sí, intentar recordar nuestros sueños y aprender de ellos. Déjesenos incluso buscar a través de ellos la guía de Dios. Y déjesenos desarrollar toda la visión interior que podamos a partir de nuestros miedos, deseos, creencias y motivaciones. Pero tratar de controlar el plano psíquico o de manipular la realidad psíquica o de volar al Paraíso antes de que hayamos sido invitados es correr el riesgo de convertirnos en saher, en nigromantes. Y ese destino es peor que la muerte. Según el Corán, antes de la llegada de Muhámmad, los jinn solían volar a las esferas celestiales y escuchar a escondidas a los ángeles; ahora, tras su llegada, cuando lo intentan son devueltos atrás por meteoros llameantes.

-¿Por qué eligió precisamente la tradición islámica?

-Mi interés por el Islam y el sufismo llegó por varios canales diferentes a la vez. Jenny descubrió la Philosophia Perennis, y un "neochamán", coleccionista errante de iniciaciones con quien había estudiado brevemente durante la preparación de Harmonic Convergence, resultó ser miembro temporal de la orden sufí a la que finalmente me incorporé. Mi mujer se convirtió al Islam antes que yo, y yo la seguí. Fue iniciada en la misma orden de la que hoy soy miembro, pasó luego a otra más directamente asociada a los círculos de la Philosophia Perennis y, finalmente, vino a descansar en la Cristiandad Ortodoxa Oriental, sin por ello aflojar sus lazos con la Philosophia Perennis.

-¿Es cierto que muchos sheykhs sufíes recurren a la fisiognomía para juzgar las cualificaciones de los aspirantes a la iniciación?

-No puedo afirmarlo por experiencia personal, si bien algunos eruditos me han informado de que así es. Los sufíes de Frithjof Schuon confiaban, al parecer, hasta cierto punto en los análisis grafológicos, aunque no sabría decir hasta dónde llegaron en esa dirección. Diría sin embargo que todo verdadero sheykh ha de ser capaz de leer en las almas. La cuestión de si esta lectura del alma podría a veces depender de signos físicos externos tendría que responderse caso por caso. Los métodos espirituales basados en la activación directa del sistema de energía psicofísico a través de la gracia del sheykh o del guru chocarían indudablemente con problemas si hubiera "nudos" importantes en el alma del iniciado, algunos de los cuales probablemente se mostrarían próximos al nivel físico. Si desatar esos nudos no fuera a veces necesario, no existiría una disciplina como el Hatha Yoga. En mi vía, los nudos -y yo tengo muchos- son al parecer desatados lentamente por la gracia del maestro a lo largo de un período prolongado, sin la aplicación aparente de prácticas psicofísicas, a no que ser la salat y el constante recuerdo de Dios, del mismo modo en que tienen efectos psicofísicos, pudieran interpretarse también como continentes de elementos de ese género. El fundador de nuestra orden siempre aseguró ser capaz de trabajar con todo el mundo, incluso con aquellos rechazados por otros sheykhs.

CRISTIANOS ORTODOXOS

-Como buen conocedor de los ambientes del cristianismo ortodoxo, ¿diría que en ellos se mantiene una actitud más expectante ante las profecías apocalípticas que en los católicos?

-Sí, los ortodoxos parecen mucho mejor avenidos con la escatología que los católicos. Pero también empiezan a sentirse avergonzados de ello, pues les presenta bajo una luz menos "inofensiva" a ojos del mundo. Los ortodoxos tradicionales suelen decir: "La Iglesia Ortodoxa ha contraído el mismo virus que la Católica, pero aún no está gravemente enferma". No obstante, las iglesias rusas más extremadamente conservadoras, como la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero y los cristianos ortodoxos influenciados por Seraphim Rose, no han olvidado que vivimos en los Últimos Días y que, cualquiera que sea el tiempo en que nos encontremos, es siempre corto.

-¿Cómo transcurre la vida de un musulmán casado con una ortodoxa (y viceversa)?

-La encuentro deliciosa, pues estamos enamorados. Para cualquier consejo matrimonial que podamos necesitar, nos remitimos a la doctrina de la Unidad Trascendente de las Religiones, que enseña que en tanto las formas religiosas no deben ser mezcladas, toda religión enviada por Dios puede llevarnos de vuelta a Él.

-En su último libro dedica un capítulo a los atentados del 11-S. ¿Debemos deducir que los considera un preludio del reino del Anticristo?

-El capítulo fue escrito antes de los atentados. Todo lo que dije fue que la polaridad sociopolítica central de nuestro tiempo es el conflicto entre el terrorismo globalista y el antiglobalista. Identifiqué entonces ambas fuerzas -en el plano profético- con los Gog y Magog del Apocalipsis y los Yajuj y Majuj del Corán, y -en el plano de los principios metafísicos- como las sombras arrojadas sobre nuestro mundo caído por las dos más altas hipóstasis de la Divinidad, el Infinito y el Absoluto respectivamente.

Por supuesto, nos encontramos en los Últimos Días. Baste mencionar las más obvias evidencias materiales: armas atómicas, catástrofe medioambiental, ruptura social generalizada... A lo que no puedo responder es a cuánto durarán los Últimos Días. ¿Diez años? ¿Un siglo? No lo sé. No busco saberlo.

-¿Cree que los media americanos están publicando información fiable sobre los atentados?

-Los media americanos son claramente tendenciosos, y remito a los lectores a gente más erudita que yo, que dedica su tiempo a seguir la pista de estas cosas. A la izquierda, quizá a Noam Chomsky. Para la posición más conservadora, a mi amigo Lee Penn, que recomienda webs anti-imperialistas como www.antiwar.com y www.lewrockwell.com. En el fondo de mi mente me pregunto si se permitió que los ataques ocurrieran, como algunos dicen que pasó en Pearl Harbor, a fin de fomentar determinadas agendas políticas, como la conquista de Iraq y la transformación de los EE. UU. en un estado gendarme. He oído informar que, al parecer, sólo un agente del FBI estaba a cargo de la vigilancia de Al Qaeda cuando los ataques ocurrieron. ¿Por qué sólo uno? De cualquier modo, algo está claro: la administración Bush tenía planes muy bien desarrollados, tanto política como militarmente, para entrar en acción inmediatamente después de los atentados.

PRONÓSTICOS

-El sheikh Nazim Al-Haqqani, de la orden Naqshbandi, ha escrito que Al Mahdi ya ha nacido -en la década de los 30, en una aldea cercana a Jeddah- y vive ahora en el desierto, entre Arabia Saudí y Yemen. Su primera aparición, dice, será anunciada por un colapso general de la tecnología. También, que el Anticristo se ha encarnado ya en un cuerpo humano, permanece encadenado en una isla y ha enviado a 30 seguidores para prepararle el camino.

-He leído algunos de los pronósticos del sheykh Nazim Al-Haqqani. No puedo confirmarlos ni rechazarlos. Sólo, advertir al lector tanto contra una interpretación demasiado literal de las fuentes tradicionales de la profecía escatológica, a la que tan adictos son los fundamentalistas cristianos, como contra una demasiado alegórica. Observa, ora, mantén los ojos abiertos, haz pronósticos si te atreves, pero no hagas de ellos ídolos. Cuando el Anticristo aparezca abiertamente, probablemente será una caricatura tanto del Mahdi como del Jesús escatológicos. Sin embargo, el Mahdi y el Profeta Jesús vendrán. Purifica tu corazón y podrás escuchar mejor la voluntad de Dios para ti. Deja al mundo seguir su camino. Sólo Dios es el Señor de los Mundos.

-¿Está Afghanistan destinada a jugar algún papel importante en los Últimos Días, cuando Jesús y Al Mahdi luchen contra el Anticristo?

-No conozco profecías directamente relacionadas con Afghanistán, aunque indudablemente su posición geográfica le hace candidata a la localización del misterioso "Centro del Mundo" centroasiático al que se refirió René Guénon (y también fuentes sospechosas, como Gurdjieff o Idries Shah), Centro que parece relacionado con el Var de Yima zoroastriano y la Shambhala del budismo tibetano, importante en el Tantra de Kalachakra, así como con emplazamientos mencionados en muchos mitos análogos. Hace poco, tuve un sueño. En él, yo era el "Presidente de la Partitan Corporation". Al despertar, me topé con estas mismas expresiones en internet, descubriendo que Partitan, aparte de ser una palabra finlandesa cuyo significado ignoro, se refería a cierto plan para la partición o internacionalización de Jerusalén, además de ser el nombre de una provincia afghana donde se sitúa la ciudad de Nuristán, la "Sede de la Luz". ¡Interprételo como quiera! Quizá estuve en comunicación con el Rey del Mundo! O quizá, como temo que pudo ocurrirme en el pasado, escuché disimuladamente los planes del Anticristo. O quizá estuve sólo reuniendo datos psíquicos neutrales, debido a mis antiguos intentos de manipular el plano psíquico. Se apreciará lo extremadamente ambiguo y poco fiable de la información "clarividente" que se recibe a través por esa vía, un poco como la que circula por internet. El plano espiritual es más elevado, más sólido, más estable y poderoso y refleja mucho más directamente la Verdad que el psíquico.

LA CONTRAINICIACIÓN

-¿Qué fuerzas formarían hoy parte de lo que René Guénon llamó la Contrainiciación?

-A partir de El Reino de la Cantidad de René Guénon, la Anti-Tradición puede identificarse más o menos con el materialismo o el humanismo secular. La Pseudo-Tradición, con el ocultismo, la New Age y movimientos similares. Y la Contra-Tradición, con la inversión directa de doctrinas y organizaciones tradicionales, particularmente de las iniciáticas. Por tanto, la Contrainiciación sería el aspecto más oscuro y perverso de la acción contratradicional. Lee Penn, que sigue la pista de las perversiones directas de la doctrina cristiana en el seno de las iglesias católica y anglicana, nombra como agentes de la Contrainiciación a -a la izquierda- Lucis Trust, derivado de la Sociedad Teosófica y fundado por Alice Bailey; y a la derecha, a la Iglesia de la Unificación y al Opus Dei.

-Dedica también un capítulo a los ovnis. ¿Puedo saber su posición ante el fenómeno?

-Los ovnis parecen ser una manifestación de los jinn (los longaevi romanos, los sidhe irlandeses), habitantes del plano psíquico o intermedio que tienen el poder de afectar al plano material y producir efectos en él, aunque no sean capaces de ocuparlo de modo estable y duradero. Para una explicación detallada de quiénes son y a qué pueden estar próximos -y no lo están a nada bueno- remito al capítulo de mi libro. Yo identifico a los extraterrestres con los jinn, y en la mayoría de los casos con aquellos jinn en rebeldía contra Dios, que pueden por tanto ser llamados demonios o shaytans. He llegado a esta conclusión por tres razones. Producen innegablemente efectos tanto psíquicos como físicos, lo que los situaría en la "línea energética" que separa los planos físico y psíquico, llamada por algunos el "plano etérico" (el reino de las auras, de la energía bioplásmica, etc). Sus manifestaciones son extremadamente siniestras y macabras. Y, simplemente, citando al ufólogo Jacques Vallee, hay demasiados para que pueda tratarse de naves espaciales de otros planetas.

En internet encontré hace más o menos un año una historia interesante sobre estos seres. Algunos ovnis espantaron a un avión ruso que rastreaba rebeldes chechenos. Uno de los rebeldes fue citado diciendo: "No sabemos si son ángeles o jinns, pero están de nuestro lado". Mi respuesta habría sido: "No son ángeles, son jinns. Y están tratando de llevarte a su lado".

¿ESTAMOS SOLOS?

-Entonces, ¿vivimos solos en el Universo? ¿Está SETI condenado a la esterilidad?

-Siempre me ha llamado la atención que la posible inexistencia en el universo de otros planetas habitados por especies inteligentes se plantee desde ese "estar solos en el Universo". Somos ahora unos seis mil millones. ¿Quién se siente solo? Esa sensación de soledad no viene, en mi opinión, de nuestro miedo a que pueda o no haber otras razas inteligentes en el Universo, sino del hecho de que no poder ya alzar la vista al cielo azul lleno de nubes o al cielo negro tachonado de estrellas y verlo como el hogar de Dios y Su residencia celestial. Eso es lo que hace que nos sintamos solos. Y ningún E.T. de otra galaxia, incluso si existiera y llegara a visitarnos, podría llenar ese vacío espiritual.

De todos modos, SETI continuará. En el Universo puede perfectamente haber incontables planetas habitados por razas inteligentes. Pero las oportunidades de encontrarlos parecen ser escasas, y, casi con toda seguridad, los ovnis que han estado tomándonos el pelo desde al menos la II Guerra Mundial no son pilotados por astronautas. ¿Los astronautas atraviesan las paredes, nos arrebatan volando por el aire y se acuestan con nosotros en nuestros sueños? Los ovnis no están manejados por extraterrestres, sino por intraterrestres.

-¿Y sobre internet?

-Es una maravillosa herramienta para compartir información, pero aparte de sus usos siniestros y criminales bien conocidos, reemplaza la experiencia de los sentidos por una sensación virtual, manifestando al hacerlo su pertenencia a un nivel del ser más bajo que el de la naturaleza material. Al crear el cyber-space ("slave"-space), hemos definido un mundo más bajo que el plano material y que, sin embargo, se presenta falsamente como más alto que este. El ciberespacio es, por tanto, infrapsíquico, un ejemplo de las advertencias de Guénon sobre una brecha expansiva abierta en la Gran Muralla entre el plano material y los planos sutiles, por la que entra una riada de fuerzas infrapsíquicas, demoníacas. El mal es en esencia irrealidad. Crece allí donde hay una disminución del sentido de lo real. Por toda su utilidad, internet es la mayor fuente de esta clase de disminución. Como solía decir MacLuhan, "el medio es el mensaje".

En mi libro me aventuro a especular con que los jinns, algunos de los cuales aparentemente desean suplantarnos como especie dominante en la Tierra, pueden habernos inspirado para crear internet como una especie de "cuerpo" para ellos que les permita interactuar con la realidad material. Me baso en la aparente habilidad de los jinns, entre los que incluyo a los supuestos "alienígenas", para afectar a los campos electromagnéticos. Los motores de los coches, por ejemplo, se averían a menudo cuando son sobrevolados por ovnis. De hecho, los espíritus que se manifestaron en 1847 a las hermanas Fox, inaugurando el movimiento espiritista, declararon ser seguidores de Benjamin Franklin, cuyas investigaciones con la electricidad les facilitaban el contacto con nuestro mundo. De ser esto cierto, internet sería una puerta abierta a los jinns.

UN HOTEL EN LA LUNA

EL ÚLTIMO DÍA

-Se anuncia la inauguración de un hotel en la Luna en 2024 y de otro en Marte para 2060. ¿Podemos en verdad esperar una futura vida de la Humanidad en el espacio exterior?

-La Luna, sin playa, sin flora o fauna interesante, sin cultura nativa exótica, no es mi principal idea para un destino vacacional. Quizá la disminución de la gravedad podría ser agradable por un rato. Pero, obviamente, la colonización espacial puede ser sólo para un pequeñito porcentaje de los seis mil millones de personas habitantes hoy de la Tierra. La Tierra no es sólo nuestra madre, sino también nuestra Shakti, el campo de manifestación del alma humana en el espacio y el tiempo. En términos zoroástricos, es Spenta Armaiti, nuestra perfecta creación o, más bien, la creación de Dios a través nuestro. Es nuestra emanación y nuestro espejo. Pasar la vida en el espacio, con escasa oportunidad incluso de amerizar en un planeta que sin protección artificial nos mataría inmediatamente sería como pasarla en la celda de una prisión. Peor. Somos los califas (vicerregentes) de este planeta vivo, no de ninguna roca muerta. Imaginar la colonización del espacio es simplemente una de las muchas maneras en que estamos tratando de traicionar y abandonar la forma humana. Cuando lo hayamos logrado, el Último Dia llegará. Como dice el Corán, Dios ha "ofrecido la Confianza a los cielos y la tierra y las colinas, pero rehusaron, temieron hacerse cargo de ella. Y el hombre la asumió. Se reveló como un tirano y un loco". El espacio es un final muerto.

Gog y Magog

Fragmento de la obra "Los signos del Fin de los Tiempos según el Islam" del filólogo y especialista en esoterismo islámico Andrés Guijarro.

“Cuando se terminen los mil años, será Satanás soltado de su prisión y saldrá a seducir a las naciones de los cuatro extremos de la tierra, a Gog y Magog, y a reunirlos para la guerra, numerosos como la arena y el mar”   
Apocalipsis 20, 7-8

Gog y Magog son otros de los elementos claves de los acontecimientos que se desarrollan durante el Fin de los Tiempos, comunes a cuatro grandes tradiciones espirituales: hinduismo, judaísmo, cristianismo e islam. Según Guenon (que, a su vez, seguía el simbolismo tradicional), Gog y Magog representarían las influencias maléficas del dominio sutil e inferior, siendo la “Gran Muralla” que rodea a este mundo y que aparece en los hadiths, lo que lo protege contra esa intrusión. En la tradición islámica, esta “fisuras” son aquellas por las cuales penetrarán, en las proximidades del fin de ciclo, las hordas devastadoras de Gog y Magog (en la tradición hindú son los demonios Koka y Vivoka, cuyos nombres son evidentemente similares), que, por lo demás, nunca han dejado de hacer esfuerzos incesantes para invadir nuestro mundo; estas “entidades”, que representan las influencias inferiores y que se supone que llevan actualmente una existencia “subterránea”, son descritas a la vez como gigantes y como enanos, lo que, según lo que hemos visto más atrás, las identifica, al menos bajo cierta relación, a los “guardianes de los tesoros ocultos” y a los herreros del “fuego subterráneo”, que tienen también, recordémoslo, un aspecto extremadamente maléfico.

Zaynab bint Jazz, una de las esposas del Profeta, narra que, una noche, este se despertó con el rostro encendido, exclamando:

¡Ay de los árabes! ¡La grieta del muro que tiene a Gog y Magog acaba de abrirse un poco! Ella le preguntó entonces: “Pereceremos a pesar de haber entre nosotros gentes de Dios” –respondió-, pereceréis si la corrupción se extiende”.

Abu Hurayra, por su parte, transmite estas palabras del Profeta:

Gog y Magog excavan cada día la muralla del Bicorne, pero cada vez que están a punto  de derribarla, cesan en su trabajo hasta el día siguiente. Sin embargo, Dios restaura la muralla, que recupera una y otra vez su solidez. Pero cuando se acerque la Hora y Dios decida enviarlos contra los hombres, horadarán la muralla como siempre, pero al día siguiente la encontrarán como quedó la jornada anterior. Entonces la atravesarán y se lanzarán sobre los hombres. Beberán toda el agua y las personas se esconderán de ellos en su fortaleza.        

martes, 4 de octubre de 2011

Joaquin Albaicin, Sobre el Corazón


Artículo del escritor Joaquin Albaicin en el que nos muestra el verdadero significado del Corazón, aquel que lo convierte en la sede del Intelecto y no de las afecciones sentimentales. Esta última forma de entender el Corazón es también legítima, siempre y cuando no degenere en sentimentalismo grosero...

El Corazón representa, primero, al ser y, segundo, su sentimiento afectivo. Este sentimiento del ser es noble por naturaleza, pero cuando se olvida el ser la alta devoción degenera en un pietismo repulsivo cargado de sentimentalismo pasional.

El sentimiento que dependía del ser para su nobleza se rebela y se convierte en sentimentalismo, un sentimiento que ya no es puro ni noble sino más bien grosero.      


SOBRE EL CORAZÓN

¿Qué es la sagrada piedra negra venerada en la Kaaba sino un símbolo del corazón del hombre? Cuenta la tradición oral del desierto que en un principio la roca era blanca, y que fueron los pecados de los millones de hombres que hasta La Meca han peregrinado para besarla los que la volvieron negra, de igual modo en que negro se asevera metafóricamente desde antiguo que es el corazón del impío. De ahí el hadith que nos relata cómo el ángel Gabriel, para dejar limpio a Mahoma de la mancha del pecado original, abrió el pecho del Profeta y frotó su corazón con nieve.

Gabriel practicó el divino arte conocido como cirugía del alma. ¿Tan importante es el corazón que nos es esencial para vivir no sólo en este mundo, sino también en todos los demás? ¿Es un corazón limpio la más alta pureza? ¿Es lícito pasar por alto todas las figuras ideológicas del Sistema y hablar, como Julius Evola lo hace, de "una antropología que no se detiene, como la de los tiempos más recientes, en el simple binomio alma-cuerpo, sino que conoce las modalidades sutiles e incluso trascendentes de la conciencia humana"?

La verdadera pregunta, más directamente formulada, es: ¿se pueden fundir los hielos que rodean al Paraíso, impidiendo al hombre la entrada en él? ¿Se puede descongelar un espíritu, lo mismo que un plato de macarrones? Y, una vez descongelado, ¿puede -al revés que la pasta- volver a ser helado sin malograrse? Sí. Se puede. La comida no, ya que es corruptible. Pero el Espíritu -el atman de los hindúes-, como se distingue por la incorruptibilidad propia de su divina naturaleza, siempre está y siempre estará, en su estado original, ahí. Naturalmente que, dadas las particulares condiciones que a este fin de ciclo son propias, si por desdicha hay algo fácil es su congelación cuasipermanente. De ahí que, aquel que haya sido bendecido por la fortuna de poder sorber el rocío del Grial, y después haya sido privado del sagrado don, tenga mucho más difícil volver a gozar de ese tesoro. Es muy sencillo lanzarse en bicicleta cuesta abajo desde la cima de una montaña. Volver a subir después, ya es otro cantar (por siguiriyas como mínimo, si se me permite barrer para casa). Pero arduo no es sinónimo de imposible.

Así pues, hay en el hombre algo que "no está sometido a las condiciones que determinan la individualidad, y aun en sus relaciones con esta, permanece inafectado por las modificaciones individuales" (René Guénon), una segura potencialidad de transfiguración de la que no es plenamente consciente pero que nunca le abandona. Es "el ser perfecto que te habita" de Krishna, el "otro Cristo" que, como Juan Pablo II resalta, se decía en tiempos de la Patrística que es el cristiano: el "hombre interior oculto en el corazón". La residencia de ese "algo", de ese hombre interior, es, por tanto, el corazón, puerta por la que según las Upanisads el espíritu vital -llegado el momento de la muerte del individuo físico- abandona el cuerpo. Todos los avataras del Verbo y todos los grandes profetas, e incluso el más humilde de los chamanes, lo han enseñado así: desde Sankara, Guru Nanak o Kabir en la planicie del Ganges a Jesús en las orillas del Jordán; desde Mahoma en los desiertos de Arabia al Toro Sentado orante en las Colinas Negras.

"El rey de todos los seres, oh Arjuna, mora en el sitio en que está el corazón", se canta en el Bhagavadgita. Para Ibn Arabi, el corazón del hombre es el lugar "donde se ve a Dios, donde Él se manifiesta, donde se desarrolla íntima conversación con él". Otro hadith, asimismo comentado por el mencionado Sheykh Al Akhbar, dice: "En el cuerpo hay un trozo de carne. Si está sano, todo el cuerpo está sano. Pero si está corrompido, todo el cuerpo está corrompido: es el corazón". "¡Oh Padre!, tú estás en mi corazón y nadie puede conocerte, sino yo, tu hijo", meditaba Akhnatón. Según el Popol Vuh de los mayas, el nombre de Dios es Corazón del Cielo. Para los talmudistas, orar no es sino practicar el culto del corazón. "Yo duermo, pero mi corazón vela", dicen los hesicastas del monte Athos...

El Corazón: no ese músculo tenso, carnoso, doliente, mil veces sangrante, traspasado por los hierros del amor, de la angustia sostenida y la traición, que se pudre en la tumba, sino ese recipiente de luz por él simbolizado, esa copa llena de firmamento, ese ojo flamígero, esa ventana al Infinito que, abierta en el centro del Ser y del Universo, bien podemos llamar Dios... Ese templo y morada al que un prominente hombre-medicina sioux, Alce Negro, refirióse de este modo: "El corazón es un santuario en cuyo centro se encuentra el pequeño espacio donde habita el Gran Espíritu ... Cuando el corazón no es puro, el Gran Espíritu no puede ser visto, y si morís en esa ignorancia no podrá vuestra alma retornar inmediatamente junto a Él, sino que deberá purificarse mediante peregrinaciones a través del mundo. Para conocer el Centro del Corazón, donde reside el Gran Espíritu, debéis ser puros y buenos, y vivir conforme a la manera que el Gran Espíritu nos ha enseñado. El hombre que de ese modo es puro contiene el Universo en la cavidad de su corazón".

Rueda de Ruedas, el Corazón es silencio ritmado, martinete alado, sangre divina de Cristo, aurora que amansa y lima los gualdos dientes del alma. Ojo Que Todo Lo Ve, el Corazón es La Puerta.

lunes, 3 de octubre de 2011

Estados póstumos y "penalidades" iniciáticas...

En este párrafo el guenoniano y masón André Bachelet menciona las posibilidades de transgresión que en efecto existen en una vía iniciática. Esto es muy cierto y pocas veces se menciona... Las "tentaciones" persiguen del igual manera a los que siguen una vía iniciática como a los que yacen en el dominio exotérico, siendo las consecuencias (la caída) muchísimo mayores para el iniciado.

Así mismo, resalta la íntima relación que existe entre el destino póstumo del ser humano con el hecho de haber participado o no en una forma tradicional particular.  

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"La razón de ser de toda participación en cualquier tradición particular, con tal de que presente los criterios de la ortodoxia tradicional, concierne al destino póstumo de los seres, y con más razón de aquellos que han pasado por la iniciación, es decir, por una situación particular que, por varios de sus aspectos, les ha creado mayores obligaciones. A este respecto, R. Guénon afirmaba que "el iniciado es superior al religioso", pues su evolución póstuma no es comparable. Hay en la Masonería, y ello en grados diferentes, un punto particular en el Juramento y que concierne a los "centros sutiles" del ser humano. La correspondencia entre estos "centros" y ciertas "penalidades" no es fortuita (la "penalidad" de la Maestría se refiere a la "disolución psíquica" que va contra la finalidad de este grado, que por el contrario debería realizar la "unión de lo disperso"). Los antiguos Misterios y, más cercana a nosotros, "La Divina Comedia" de Dante han ilustrado y definido estas "calamidades" con las conocidas expresiones de "retorno atrás", "petrificación", "caída en el cenagal", correspondientes cada una de ellas a diferentes casos de transgresión".