Vajrapani, Bodhisattva del budismo Mahayana y deidad tántrica.
Es un Dharmapala, un Guardián del Dharma.
Se tiene la costumbre, en Occidente, de atribuir al
Tantrismo un carácter "mágico", o al menos se cree que la magia
desempeña en él un papel predominante; hay aquí un error de interpretación en
lo que concierne al Tantrismo, y quizás también en lo referente a la magia, con
respecto a la cual nuestros contemporáneos no tienen en general más que ideas
extremadamente vagas y confusas, como ya lo hemos hecho notar en uno de
nuestros recientes artículos. No volveremos ahora sobre este último punto;
pero, tomando estrictamente la magia en su sentido propio, y suponiendo que sea
así como se la entiende, nos preguntamos qué es lo que, en el Tantrismo, puede
proporcionar el pretexto para esa falsa interpretación, pues siempre es más
interesante explicar un error que atenerse a su pura y simple verificación.
En primer lugar, recordaremos que la magia, por muy de orden
inferior que sea en sí misma, es no obstante una ciencia tradicional auténtica,
y como tal, puede legítimamente ocupar su lugar entre las aplicaciones de una
doctrina ortodoxa, siempre que ello no sea sino en el lugar subordinado y
secundario que conviene a su carácter esencialmente contingente. Por otra
parte, dado que el desarrollo efectivo de las ciencias tradicionales
particulares está de hecho determinado por las condiciones propias a tal o cual
época, es natural y hasta cierto punto normal que las más contingentes de ellas
se desarrollen especialmente en el período en el que la humanidad está más
alejada de la intelectualidad pura, es decir, en el Kali-Yuga, y que, aun
manteniéndose en los límites que les son asignados por su propia naturaleza,
adquieran una importancia que jamás hubieran podido tener en los períodos
anteriores. Las ciencias tradicionales, cualesquiera que sean, siempre pueden
servir de "soportes" para elevarse a un conocimiento de orden
superior, y ello es lo que, más que lo que son en sí mismas, les confiere un
valor propiamente doctrinal; pero, tal como hemos mencionado en otro lugar,
tales "soportes", por lo general, deben hacerse cada vez más y más
contingentes a medida que se cumple el "descenso" cíclico, a fin de
seguir siendo aptas para las posibilidades humanas de cada época. El desarrollo
de las ciencias tradicionales inferiores no es en suma más que un caso
particular de esta necesaria "materialización" de los "soportes"
de la que hemos hablado; pero, al mismo tiempo, es evidente que los peligros de
desviación se hacen tanto mayores cuanto más lejos se va en tal sentido, y por
ello una ciencia tal como la magia está manifiestamente entre aquéllas que más
fácilmente dan lugar a toda clase de deformaciones y de usos ilegítimos; la
desviación, en todos los casos, no es por otro lado imputable, en definitiva,
sino a las condiciones mismas de este período de "oscurecimiento" que
es el Kali-Yuga.
Es fácil comprender la relación directa que todas estas
consideraciones tienen con el Tantrismo, forma doctrinal especialmente adaptada
al Kali-Yuga; y si se añade que, como hemos ya indicado en otra parte, el
Tantrismo insiste especialmente sobre la "potencia" como medio e
incluso como base posible de "realización", no podrá sorprender que
deba otorgar por ello una importancia bastante considerable, podría incluso
decirse que el máximo de importancia compatible con su relatividad, a las
ciencias que, de un modo u otro, son susceptibles de contribuir al desarrollo
de esta "potencia" en un dominio cualquiera. Estando evidentemente la
magia en este caso, no se trata de ningún modo de negar que encuentre aquí un
lugar; pero lo que debe decirse claramente es que en ningún caso podría constituir
lo esencial del Tantrismo: cultivar la magia por sí misma, al igual que tomar
como un fin el estudio o la producción de "fenómenos" del género que
sea, es encerrarse en la ilusión en lugar de tender a liberarse de ella; en
ello consiste la desviación, y no, por consiguiente, en el Tantrismo, aspecto
de una tradición ortodoxa y "vía" destinada a conducir al ser a la
verdadera "realización".
Se reconoce generalmente sin ambages que existe una
iniciación tántrica, pero, a menudo, sin darse cuenta realmente de lo que ello
implica; lo que en varias ocasiones hemos expuesto con respecto a los fines
espirituales de toda iniciación regular sin excepción nos dispensa de insistir
más ampliamente sobre este punto. La magia como tal, al referirse exclusivamente
al dominio "psíquico" por definición, nada tiene sin duda de
iniciático: así pues, incluso si ocurre que un ritual iniciático pone en juego
ciertos elementos aparentemente "mágicos", será necesariamente
preciso que, por el objetivo que se les asigna y por la manera de emplearlos de
conformidad con este objetivo, los "transforme" en algo de muy otro
orden, donde lo "psíquico" no será más que un simple
"soporte" de lo espiritual; y así no es ya de magia de lo que se
tratará en realidad, del mismo modo que, por ejemplo, no se trata de geometría
cuando se efectúa el trazado de un yantra; el "soporte" tomado
en su "materialidad", si así puede expresarse, no debe nunca
confundirse con el carácter de orden superior que le es esencialmente conferido
por su destino. Esta confusión no puede concernir más que a observadores
superficiales, incapaces de ver cualquier cosa más allá de las apariencias
formales más exteriores, caso que en efecto es el de casi todos aquéllos que,
en el Occidente moderno, han querido ocuparse de tales asuntos, y que han
aportado siempre en ello toda la incomprensión inherente a la mentalidad
profana; es por otra parte esta misma confusión lo que, digámoslo de pasada,
está igualmente en el punto de partida de las interpretaciones "naturalistas"
que se han pretendido dar de todo el simbolismo tradicional.
A estas pocas observaciones, añadiremos aún otra de carácter
un poco diferente: se conoce la importancia de los elementos tántricos que han
penetrado en ciertas formas del Budismo comprendidas en la designación general
de Mahâyâna; pero, lejos de ser un Budismo "corrompido", como
suele decirse en Occidente, esas formas representan por el contrario el
resultado de una adaptación absolutamente tradicional del Budismo. Poco importa
que apenas se pueda ya, en ciertos casos, reencontrar fácilmente los caracteres
propios del Budismo original; más bien, esto mismo no hace sino atestiguar la
amplitud de la transformación operada. Puede entonces plantearse la siguiente
pregunta: ¿cómo hubiera podido ocurrir algo semejante con el Tantrismo si éste
no fuera verdaderamente nada más que magia? Hay aquí una imposibilidad
perfectamente evidente para cualquiera que posea el más mínimo conocimiento de
las realidades tradicionales; por otra parte, aquí no se trata en el fondo sino
de la imposibilidad misma que hay de que lo inferior produzca lo superior, o
que lo "más" surja de lo "menos"; pero este absurdo, ¿no
es, precisamente, el que se encuentra implícito en todo el pensamiento
"evolucionista" de los occidentales modernos, y que por ello
contribuye ampliamente a falsear sin remedio todas sus concepciones?
(Artículo publicado originalmente en "Études
Traditionnelles", agosto-septiembre de 1937. Recopilado en Etudes sur
l´Hindouisme).
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